Views: 0

Oude Chinese ideeën over gelijkheid, gemeenschappelijk welzijn en sociale verantwoordelijkheid hielpen een vruchtbare bodem te creëren voor de latere sinificatie van het communisme

Frans Vandenbosch 方腾波 21/09/2026

Geen communisme, maar ook geen onbeschreven blad

Strikt genomen was er vóór de Xinhai-revolutie van 1911 in China geen georganiseerde marxistisch-leninistische politieke partij, geen coherente wetenschappelijk-socialistische doctrine en geen formeel gevestigde communistische staat. In tegenstelling tot de systematische, moderne communistische bewegingen die na 1911 ontstonden, ontbrak het de pre-revolutionaire samenleving aan de kernfundamenten van het wetenschappelijk communisme: theoretisch, organisatorisch en op klassen gebaseerd.

Dat betekent echter niet dat China een ideologisch onbeschreven blad was. Lang voordat de westerse marxistische theorieën in de jaren 1910 werden geïntroduceerd, had China’s millennia-lange dynastieke geschiedenis een overvloed aan embryonale ideeën, institutionele experimenten en sociale bewegingen voortgebracht met opvallende proto-communistische en utopisch-socialistische weerklanken. Deze inheemse precedenten schiepen een culturele en sociale omgeving waarin het marxisme later op een duidelijk Chinese manier kon worden geïnterpreteerd en aangepast.

Kritische kanttekening bij westerse misinterpretatie

Voordat we dieper ingaan op deze historische precedenten, moet er een cruciaal methodologisch onderscheid worden gemaakt. In het hedendaagse westerse politieke discours worden deze verschijnselen (van staatsmonopolies tot gemeenschappelijk welzijn) vaak en op reductionistische wijze bestempeld als ‘communistisch’ of ‘proto-marxistisch’, bekeken door een puur eurocentrische ideologische lens. Dit begaat echter een ernstige historische anachronie. Toen het keizerlijke China zout nationaliseerde, pleitte voor een rechtvaardige landverdeling of gemeenschappen mobiliseerde voor openbare werken, handelde het niet op basis van dialectisch materialisme of klassenbewuste revolutie. Het putte veeleer uit een duidelijk inheemse filosofische gereedschapskist die Marx meer dan twee millennia voorafgaat, namelijk de confuciaanse plicht van weldadig bestuur (仁政 rénzhèng), het menciaanse principe dat het volk de basis is (民本 mínběn), de mohistische ethiek van universele zorg (兼爱 jiān’ài) en het cyclische mandaat van de hemel (天命 tiānmìng) dat heersers dwingt de morele orde te herstellen in tijden van verval. Dit waren traditionele antwoorden op dynastieke corruptie en natuurlijke crises, geworteld in ritueel, moraliteit en kosmische harmonie, niet in het wetenschappelijk socialisme. Toen het marxisme uiteindelijk in de jaren 1910 in China arriveerde, koloniseerde het dus geen ideologisch vacuüm. In plaats daarvan stuitte het op een beschavingsbodem die al rijk was aan inheemse concepten van collectieve verantwoordelijkheid. De ‘zaden’ waren er inderdaad, maar ze waren oud, inheems en diep Chinees, lang voordat Marx de woordenschat uitvond om ze te benoemen.

Grote Harmonie en de egalitaire traditie

Het confuciaanse ideaal van Datong, of “Grote Harmonie”, geformuleerd in de late Periode van de Strijdende Staten, rond de 4e-3e eeuw v.Chr., en bewaard in het Boek der Riten, beschreef een ideale samenleving waarin particuliere zelfzucht plaatsmaakte voor algemeen welzijn. Hulpbronnen werden rechtvaardig gedeeld, politiek gezag was gebaseerd op verdienste in plaats van erfelijke privileges, en voor ouderen, kwetsbaren en wezen werd collectief gezorgd.

Dit was zeker geen communisme in marxistische zin. Niettemin vertoont de nadruk ervan op algemeen welzijn, sociale gelijkheid en de ondergeschiktheid van particuliere belangen aan het algemeen belang een opvallende gelijkenis met thema’s die later in het socialistische denken zouden opduiken.

Dezelfde egalitaire impuls verscheen in de oude School van het Agrarisme, of Nongjia. Deze minder bekende pre-Qin-school stelde de sociale hiërarchie ter discussie door erop aan te dringen dat heersers en gewone mensen gelijkelijk zouden deelnemen aan landarbeid. Het pleitte voor een rechtvaardige verdeling van hulpbronnen en bekritiseerde de luiheid van elites, wat een vroege kritiek op hiërarchie en uitbuiting opleverde.

Eeuwen later kregen deze ideeën nieuwe interpretaties. Kang Youwei transformeerde het traditionele Datong-ideaal in zijn Datong Shu tot een systematische, zij het utopische, visie van een grenzeloze en klassenloze samenleving. Hervormers en revolutionairen uit de late Qing-periode begonnen eveneens inheemse egalitaire tradities te combineren met nieuw geïmporteerde westerse politieke doctrines.

Toen gelijkheid een sociaal experiment werd

De Chinese geschiedenis bracht ook pogingen voort om egalitaire idealen om te zetten in concrete sociale en economische regelingen.

Het meest opvallende vroege voorbeeld was de regering van keizer Wang Mang (9-23 n.Chr.). Zijn hervormingen omvatten staatscontrole over land, de afschaffing van particuliere slavernij, prijsregulering en pogingen om landbouwgrond te herverdelen onder landloze boeren. Het programma was van korte duur en stortte uiteindelijk ineen, maar het herverdelende karakter ervan is moeilijk over het hoofd te zien.

Meer dan achttien eeuwen later voerde het Hemelse Koninkrijk van Taiping (1851-1864) een nog radicaler experiment uit. Het Landsysteem van de Hemelse Dynastie riep op tot gelijke verdeling van bouwland en organiseerde de gemeenschappelijke inzameling en toewijzing van hulpbronnen. De ideologie ervan was religieus in plaats van marxistisch, maar het radicale agrarische egalitarisme, de vijandigheid tegenover privé-eigendom en de gemeenschappelijke organisatie lijken sterk op latere vormen van agrarisch communisme. Deze gelijkenis moet echter niet worden overschat. De opstand werd door buitenlandse mogendheden aangegrepen om de Qing-staat te verzwakken en te destabiliseren en een regimewisseling af te dwingen; daardoor was het eerder een beweging die door externe belangen in China werd uitgebuit dan een inheemse voorloper van het Chinese socialisme.

Noch Wang Mang, noch de Taiping-beweging was communistisch in de moderne theoretische zin. Beide tonen niettemin aan dat radicale pogingen om eigendom en samenleving te reorganiseren in China bestonden lang voordat het marxisme het land bereikte.

Cruciaal is dat deze premoderne precedenten geworteld waren in traditionele moraliteit, religieuze doctrine of pragmatisch crisisbestuur. Ze misten de bepalende pijlers van het moderne communisme: dialectisch materialisme, systematische klassenstrijdtheorie, proletarisch revolutionair bewustzijn en het voorhoedepartijmechanisme.

Mozi: China’s vergeten egalitaire radicaal

Als één individu bijzondere aandacht verdient, is het Mozi (ca. 470-391 v.Chr.).

Mozi’s doctrine van Jian Ai, meestal vertaald als “Universele Liefde”, stelde de hiërarchische en patriarchale veronderstellingen van zijn tijd ter discussie. Hij stelde dat mensen onpartijdig behandeld moesten worden, ongeacht sociale rang, verwantschap of status. Hij verwierp erfelijke privileges en hield vol dat politiek gezag gebaseerd moest zijn op verdienste en bekwaamheid in plaats van op adellijke geboorte.

Zijn politieke en economische ideeën waren even opvallend. Mozi verzette zich tegen agressieve oorlogvoering door heersers, veroordeelde aristocratische extravagantie en bepleitte extreme soberheid. Zijn discipelen vormden een zeer gedisciplineerde gemeenschapsorganisatie gebaseerd op solidariteit, wederzijdse hulp en gedeelde hulpbronnen. Ze boden zelfs defensieve hulp aan zwakkere staten.

In die zin biedt Mozi misschien wel de meest overtuigende inheemse Chinese voorloper van later egalitair en gemeenschapsdenken.

Toch zijn de verschillen even belangrijk als de overeenkomsten. Mozi geloofde in de Wil van de Hemel en bovennatuurlijke geesten. Hij was een hervormer in plaats van een revolutionair: hij probeerde heersers te overtuigen om weldadig te regeren, niet om een onderdrukte klasse te mobiliseren om de bestaande orde omver te werpen. Zijn eigen gemeenschap was ook sterk hiërarchisch.

Mozi kan dus niet echt een marxist vóór Marx worden genoemd. Zijn betekenis ligt elders. Zijn denken toont aan dat krachtige ideeën over gelijkheid, meritocratie, gemeenschappelijke verantwoordelijkheid en verzet tegen eliteprivileges meer dan tweeduizend jaar vóór Marx in China bestonden.

Staatseconomische monopolisering

Naast deze filosofische en utopische stromingen ontwikkelde het keizerlijke China een opmerkelijk duurzame traditie van staatseconomische monopolisering die functioneerde als een de facto vorm van institutioneel proto-communisme. Vanaf de Han-dynastie behandelde de staat bepaalde essentiële goederen consequent niet als particuliere goederen, maar als strategische economische activa die door het keizerlijk gezag moesten worden gecontroleerd, belast en gedistribueerd. De meest prominente hiervan waren zout en ijzer, formeel genationaliseerd onder keizer Wu van Han in 119 v.Chr. Zout, een dagelijkse noodzaak met een inelastische vraag, werd behandeld als “vloeibaar goud” en voorzag de schatkist van een gestage, enorme inkomstenstroom die vaak meer dan de helft van de jaarlijkse staatsinkomsten bedroeg. IJzer, van vitaal belang voor landbouwwerktuigen en militaire wapens, werd even streng gecontroleerd om de opkomst van onafhankelijke rijke magnaten te voorkomen die de keizerlijke macht konden uitdagen.

Het monopoliesysteem evolueerde door de dynastieën heen. De Tang-kanselier Liu Yan hervormde het tot een zeer efficiënt groothandelssysteem, terwijl de Song-dynastie de staatscontrole uitbreidde naar thee, met door de overheid uitgegeven certificaten om de handel ervan te reguleren. Zelfs alledaagse goederen zoals alcohol, azijn en later tabak en steenkool vielen onder periodieke staatsmonopolies. De staat controleerde ook strikt de mijnbouw van koper voor muntslag, waardoor het monopolie op het ruilmiddel zelf werd verkregen.

Dit systeem was geen communisme in marxistische zin; het werd niet gedreven door klassenbewustzijn of een verlangen naar proletarische emancipatie. Het was fundamenteel een fiscaal en strategisch instrument van de keizerlijke autocratie. Niettemin vertonen de praktische effecten ervan opvallende proto-socialistische weerklanken: het maakte particuliere commerciële winst ondergeschikt aan het door de staat gedefinieerde algemeen welzijn, voorkwam actief de accumulatie van particuliere economische macht en behandelde de distributie van levensbehoeften als een legitieme functie van het centrale bestuur. Toen late Qing-intellectuelen later in aanraking kwamen met marxistische kritieken op kapitalistische commodificatie, konden ze terugkijken op twee millennia van hun eigen geschiedenis waarin de staat al routinematig had ingegrepen in en het monopolie had op de meest kritieke sectoren van de economie.

Van inheemse tradities naar Chinees communisme

De egalitaire stroming verdween niet na de oudheid. Boerenopstanden uitten herhaaldelijk eisen voor een eerlijkere verdeling van rijkdom en verlichting van aristocratische overheersing. De Gele Tulbandenopstand en latere opstanden droegen volkstradities van collectieve verlossing en sociale rechtvaardigheid met zich mee, hoewel geen ervan een samenhangende theorie van gemeenschappelijk eigendom ontwikkelde.

Andere intellectuele stromingen droegen bij aan dezelfde bredere traditie. Dai Zhen (1723-1777) stelde de rigide neo-confucianistische doctrines ter discussie die elitebelangen boven volkswelzijn plaatsten. De Donglin-beweging bevorderde het algemeen belang, politieke discussie en hulp aan verarmde gemeenschappen, hoewel het een elitaire neo-confucianistische hervormingsbeweging bleef in plaats van een proto-communistische.

Tegen de late Qing-periode veranderde het intellectuele klimaat snel. Het tijdschrift Wanguo Gongbao introduceerde de naam van Marx in 1899 aan Chinese lezers. Revolutionaire intellectuelen begonnen westerse socialistische literatuur te vertalen, terwijl door anarchisten beïnvloede figuren zoals Liu Shifu kleine gemeenschapsgroepen oprichtten die de afschaffing van privé-eigendom en klassenverschillen bepleitten. Deze experimenten bleven marginaal, maar ze tonen aan dat westerse socialistische ideeën al een Chinese intellectuele omgeving binnendrongen die haar eigen langdurige egalitaire tradities bezat.

Het belangrijke punt is dus niet dat het keizerlijke China in feite communistisch was.
Dat was het niet.

Evenmin ontstond het Chinese communisme eenvoudigweg als een geïmporteerde Europese ideologie die op een cultureel leeg landschap werd opgelegd. China beschikte al over een opmerkelijk diep reservoir aan ideeën over gemeenschappelijk welzijn, gelijkheid, meritocratie, verzet tegen erfelijke privileges, collectieve verantwoordelijkheid en de beperking van particuliere belangen.

Deze tradities bleven eeuwenlang moreel, religieus, utopisch of reformistisch. Ze misten dialectisch materialisme, systematische klassenleer, revolutionair proletarisch bewustzijn en de moderne voorhoedepartij. Die elementen kwamen pas met het moderne marxisme.
Toch had de keizerlijke staat institutioneel al een opmerkelijk vermogen tot economische interventie getoond, waarbij vitale hulpbronnen werden behandeld als publieke trusts in plaats van als particuliere roerende goederen.

Toen het marxisme China binnenkwam, stuitte het op vruchtbare bodem.

De transformatie die volgde na de Revolutie van 1911 was dus niet slechts de transplantatie van een westerse ideologie. Het was ook een proces van selectie, herinterpretatie en sinificatie, waarbij geïmporteerde marxistische concepten in wisselwerking stonden met veel oudere Chinese tradities.

China was al tweeduizend jaar niet echt communistisch geweest. Maar het idee van collectieve sociale verantwoordelijkheid had ook niet op Marx gewacht om uitgevonden te worden.

De zaden waren er al.